تستند نظريّة الـ«ضدّ» المطلقة التي تقابلها «مع» مطلقة إلى طريقة في النظر تلخّص مشكلات الكون عبر ردّها إلى قضيّة واحدة وحيدة. وهذا علماً بأنّ النظريّة تلك، التي تنطلق من تصوّر البراءة الكاملة في جانب والشرّ الكامل في جانب آخر، تصحّ فحسب في حالة الفلسطينيّين ممّن تقتلهم آلة القتل الإسرائيليّة، على رغم كونهم مدنيّين. فهنا، وهنا فحسب، يجد المرء نفسه متمسّكاً بـ«ضدّ» مطلقة للجيش الإسرائيليّ وبـ«مع» مطلقة لضحاياه، وهم غير مقاتلين، من أهل غزّة.

أمّا طريقة النظر المذكورة التي تمدّ الـ«ضدّ» والـ«مع» إلى كلّ شيء آخر، وترى في نفسها مُرشِداً إلى حلّ مشكلات منطقتنا كلّها، إن لم يكن مشكلات العالم أيضاً، فيتحكّم بها عقل قَبَليّ جعلته الحداثة المشوّهة عقلاً توتاليتاريّاً. وبموجب الطريقة هذه لا يعود ممكناً أن يُجمع في موقف واحد بين مطلب الدولة الفلسطينيّة العادل وإرساء سلام نهائيّ في المنطقة، أو أن تُضمّ إدانة الإسلاموفوبيا إلى إدانة اللاساميّة، والعكس بالعكس، أو أن يُشار إلى انتكاسة تتعرّض لها الديمقراطيّات الغربيّة في انحيازها الصارخ إلى إسرائيل دون الوصول إلى خلاصة عدميّة كاعتبار أنّ تلك الديمقراطيّات انتهت واضمحلّت، أو أنّها مجرّد خدعة يخدّرنا بها الغربيّون. لا بل تحول تلك النظرة دون رؤية مشكلات أخرى لا حصر لها في اجتماعنا كما في السياسة والثقافة والاقتصاد ممّا يعني المنطقة على نحو قاهر.

والحال أنّ الميل التلخيصيّ والقطعيّ هذا ترفده أفكار وإيديولوجيّات كثيرة تعاقبت على انتهاك وعينا وانتهاك وعي العالم أيضاً. ولئن اندرجت في هذه الخانة العريضة نُتَف أفكارٍ من الماركسيّات الشعبويّة التي زاوجناها مع نُتف من الإسلام السياسيّ ومن القوميّة العربيّة، فلربّما كان أكثرها ضجيجاً في يومنا ذاك الخليط من ثقافة «الحركات الاجتماعيّة» ومجتمعها المدنيّ وتعاليم ما يُعرف بدراسات ما بعد الكولونياليّة. فهنا، وبما يلائم التلخيص السهل والكسول، تحتكر الساحةَ ثنائيّاتٌ مغلقة عن «الجلاّد والضحيّة» و«المستعمِر والمستعمَر» و«الأبيض وغير الأبيض»... والثنائيّات هذه لئن كانت تنطوي على قدر من الصحّة، يبقى أنّ تبسيطها وميلها القطعيّ وتحويلها إلى ديانة معاصرة تُضعف ما هو صحيح فيها. فنحن معها أمام نظرة إلى العالم من خارجه، ومن فوقه، نظرةٍ تُعجزنا عن رؤية مسائل الداخل الخاصّة بكلّ مجتمع على حدّة. لهذا فإنّ بعض ما يُطرح علينا راهناً إرفاق تلك النظرة (التي يحملها إنسان «متعاطف» يكاد أن يكون إنساناً مجرّداً في لندن أو نيويورك، لا ينطق بلسان مكان محدّد)، بنظرة أخرى تكون من الداخل، ومن تحت، يحملها سكّان هذه البلدان وفقاً لتجاربهم الكثيرة. وفي المعنى هذا يغدو مطلوباً إحداث مزاوجات صعبة، لكنّها مُلحّة، بين حقّ الشعب الفلسطينيّ والدفاع عن هذا الحقّ وبين التخوّف المشروع من العقليّة الحمساويّة كوعي وسلوك، إن لم يكن كمثالات تُستَلهَم من قادة لا يملكون من المثال سوى كونهم يقاتلون. ولا بدّ من التفكير دائماً بالحرّيّات على أنواعها وبشروط نمائها وازدهارها، وبما هو أفضل لتجنّب التعصّبات والحروب الأهليّة في منطقة تتقاذفها مخاوف جماعاتها، كما بالمناخ الملائم لتشكّل الدول والمجتمعات ولاستقرارها، ونحن في آخر المطاف دول ومجتمعات، وكذلك بأحوال المرأة ونمط الأفكار والعلاقات التي تخدم تمتّعها بالحرّيّة، وبصلتنا بالعالم الخارجيّ الذي لا يتأدّى عن القطيعة معه، كائنةً ما كانت سياساته، إلاّ الغرق في العزلة وربّما التعفّن. وبدوره فالتركيز على الوحشيّة الإسرائيليّة يُفترض أن لا يتعارض مع التنويه بتاريخ مديد من قتل التسويات السياسيّة في المنطقة، وبالتالي تحميل مَن كان وراء هذا القتل مسؤوليّته. وبطبيعة الحال فالاختلاف عن «حماس» وصحبها في رؤيتهم للمعركة ولمصلحة الشعب الفلسطينيّ، ناهيك عن الاختلاف الكبير عنهم في سائر المسائل الاجتماعيّة والمجتمعيّة، أمر مشروع جدّاً لأنّه مُقلق جدّاً وأساسيّ جدّاً. وليس يعوزنا أيّ وعي خارق كي نعرف أنّ الحمساويّة لا تستقيم مع حرّيّات النساء أو مطلب التعدّد أو ازدهار المجتمعات أو توطّد الدول أو الانفتاح على العالم أو استقرار العلاقات بين الطوائف والإثنيّات في المنطقة... وهي أمور لا تقلّ أهميّتها و«مركزيّتها» عن أيّ «تناقض رئيسيّ»، بل يغدو التناقض «رئيسيّاً» بالقدر الذي يتصالح معها ويتكامل.

فما ينتظرنا، لا سيّما بعد أن تسكت المدافع، ولكنْ قبل ذلك أيضاً، مهامّ مُركّبة لا يلحظها الوعي الثنائيّ، الخارجيّ والفوقيّ والتبسيطيّ. ومَن الذي يقول إنّ المرء لا يُصاب بمرضين، أو بأمراض عدّة، أو أنّه لا يتعرّض لخطرين، أو لأخطار كثيرة، في وقت واحد؟

والراهن أنّ الوحشيّة الإسرائيليّة حليف وثيق للتبسيط عندنا، وكلّما تعاظمت تلك الوحشيّة ازدهر لدينا أكثرُ أفكارنا ضيقاً وأشدّها فقراً وإعتاماً. لكنْ يُستحسن، أقلّه لمرّة واحدة، أن لا تُهدى تلك الوحشيّة فرصة قتلنا مرّتين!